Загадочный Мир Иноземья

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Загадочный Мир Иноземья » Смотрим и пишем тут все что не надо и надо вам » О других мифических существах


О других мифических существах

Сообщений 1 страница 11 из 11

1

Амфисбена

в «Фарсалии» перечисляются подлинные и вымышленные змеи, которых воины Катона встретили в африканских пустынях; там есть «парка», что «движется стоймя, как посох», и «якуло», летящая по воздуху, как стрела, и громоздкая амфисбена с двумя головами. Почти в таких же словах описывает ее Плиний, добавляя: «…словно одной головы ей мало, чтобы извергнуть свой яд». «Сокровищница» Брунетто Латини — энциклопедия, рекомендованная им бывшему его ученику в седьмом кругу ада, — менее сентенциозна и более обстоятельна: «Амфисбена — это змея о двух головах, одна на обычном месте, другая на хвосте; обеими она может ужалить, двигается проворно, и глаза у нее горят, как свечки». В XVII веке сэр Томас Браун, убежденный, что не бывает животного, у которого нет верха и низа, переда и зада, левой и правой стороны, отрицал существование амфисбены, у которой оба конца передние.

По-гречески «амфисбена» означает «двигающаяся в двух направлениях». На Антильских островах и в некоторых регионах Америки это название дают пресмыкающемуся, в просторечии называемому «туда-сюда», «двухголовая змея» и «муравьиная мать». Говорят, что ее кормят муравьи. И еще — что если ее разрезать на две части, то они соединятся. Целебные свойства амфисбены были прославлены еще Плинием.

В наши дни встречается ящерица, названная в честь этого дракона, и которая имеет рисунок на хвосте, который выглядит похожим на голову. Когда возникает угроза, ящерица поднимает хвост и бросается взад и вперед, чтобы спутать нападающего.

0

2

Василиск

с течением веков василиск (известный также под названием «кокатрис») становился все более безобразным и пугающим, а в наше время о нем и вовсе забыли.

Василиск (греч. «маленький царь») — обладающее богатой символикой сказочное существо из мира змей. Как василиск является царем змей, так и черт является царем демонов, говорится у св. Августина.

По мнению Плиния Старшего (VIII, 21), это змея с «белым пятном на голове, похожим на корону или диадему». В средневековых книгах о животных василиск изображается в виде коронованной змеи, перед которой преклоняются ее верноподданные. В средние века он становится четырехногим петухом с короной, желтыми перьями, большими колючими крыльями и змеиным хвостом, который завершается крючком или же второй петушиной головой. Изменение облика отразилось в изменении названия: Чосер в «The Parson's Tale» говорит о василикоке («василикок убивает людей ядом своего взгляда»). Одна из гравюр, иллюстрирующая «Естественную историю змей и драконов» Альдрованди, наделяет василиска чешуей вместо перьев и восемью ногами. (Согласно Старшей Эдде, у Одинова коня Слейпнира также было восемь ног.)

Кокатрис — настолько подобен легендарному Василиску, что порой трудно выявить различия между ними. Разные источники указывают на следующие сходство и различия между этими существами: существо должно родиться из яйца петуха (мужской цыпленок) и затем высиживаться змеей или жабой. В результате получится Василиск, и лишь только в некоторых случаях — Кокатрис. Только Кокатрис наследует гораздо больше признаков петуха, чем змеи (как ящероподобный Василиск).

Кокатрис выглядит похожим на петуха с хвостом змеи. Кокатрис не имеет всей разрушительной мощи Василиска, но имеет с ним одну общую черту — если человек посмотрит в глаза Кокатрис, то превратится в камень.

Глаза горгон обращали живых существ в камень; Лукан рассказывает нам, что из крови одной из них произошли все змеи Ливии — аспид, амфисбена, аммодит и василиск. Приводим соответствующие пассажи из книги IX «Фарсалии»:
В теле ее губительный яд впервые природа
Произвела: из горла тогда шипящие змеи
Выползли, жалом своим трепеща с пронзительным свистом.
И по спине у нее разметались, как женские косы
Плечи хлестали они ликованием полным Медузы.
Встали над хмурым челом, поднявшись дыбом, гадюки,
Яд извивался из них, когда волосы дева чесала.
Что было пользы проткнуть копьем василиска.
Мурру несчастному? Яд мгновенно по древку разлился.
В руку всосался ему; поспешно меч обнаживши,
Он ее тотчас отсек, у плеча отделивши от тела.
И, наблюдая пример своей собственной смерти ужасной,
Смотрит, живой, как гибнет рука.

Василиск обитает в пустыне, или, точнее, он создает пустыню. Птицы падают мертвыми к его ногам, и плоды земные чернеют и гниют; вода источников, в которых он утоляет свою жажду, становится отравленной. О том, что одним своим взглядом он раскалывает скалы и сжигает траву, свидетельствует Плиний. Из всех животных одна лишь ласка не боится этого чудовища и может напасть на него спереди; было также поверье, что василиска повергает в смятенье крик петуха. Опытные путешественники, прежде чем углубиться в неизведанные края, благоразумно запасались либо петухом в клетке, либо лаской. Другим оружием было зеркало: василиска убивает его собственное отражение.
Kongelige Bibliotek, Gl. kgl. S. 1633 4?, Folio 51r

Среди смертных грехов он символизирует высокомерие, страсть к роскоши, и с ним, как и со львом и драконом, сражается и поражает их Христос. Распространившийся в конце 15 в. сифилис был назван ядом василиска. В книгах символов периода барокко указывается на то, что василиска можно победить лишь в том случае, если при помощи зеркала направить на него самого его «ядовитый взгляд». «Злой василиск из яркого зеркала высасывает для своей погибели яд своих глаз; кто причиняет зло ближнему, того справедливо настигает собственное злое намерение» (Хохберг, 1675).

Исидор Севильский и составители «Speculum Triplex» («Тройного зеркала») отвергают легенды Лукана и искали рационального объяснения природы василиска. (Отрицать его существование они не могли, ибо в Вульгате древнееврейское слово «тсефа», название ядовитого пресмыкающегося, переведено как «кокатрис».) Наибольшее признание получила теория об уродливом яйце, снесенном петухом и высиженном змеей или жабой.

О василиске святая Хильдегард Бингенская (1098-1179) писала: «Когда однажды жаба почувствовала себя беременной, она увидела яйцо змеи, села на него для высиживания, ожидая, что на свет появятся ее (собственные) детеныши. Последние погибли; однако она продолжала сидеть на змеином яйце, пока в нем не зашевелилась жизнь, на которую тот же час подействовала сила райского змея… Змееныш разбил скорлупу, вышел из нее, однако сразу же выдохнул как бы сильную струю огня… (он) убивает все, что встречается у него на пути».

0

3

Виверн (англ. Wyvern — уайверн), виверна — род дракона, в отличие от классического экземпляра имеющий только одну (заднюю) пару конечностей, а вместо передней - нетопыриные крылья. Для него характерна длинная змеиная шея и очень длинный, подвижный хвост, оканчивающийся жалом в виде сердцеобразного наконечника стрелы либо копья. Этим жалом виверн пользуется весьма ловко — ухитряется резать или колоть жертву, а при соответствующих условиях даже пронзить её навылет. Кроме того, жало ядовито.

Виверн часто встречается в алхимической иконографии, в которой (как большинство драконов) олицетворяет первичную, сырую, непереработанную материю, либо металл. В религиозной иконографии его можно увидеть на картинах, изображающих борьбу святых Михаила или Георгия. Можно его также найти на геральдических гербах, например, на польском гербе Лацких, гербе семейства Дрейк или Враждов из Кунвальда.

В «Часе презрения», чтобы придать слову wyvern польское звучание, Анджей Сапковский (польский писатель, автор серии «Ведьмак») дал чудовищу название «виверна».

Это, конечно, вымысел и неологизм, но не лишённый смысла. В соответствии с некоторыми теориями, wyvern выводится из латинского «vipera» (змея), название же змеи идёт от её предполагаемого живорождения (vivipara, хотя есть и другая этимология, см. Гадюка). Отсюда взялась и моя виверна — опирающаяся на корень «vivi…» и, как и змея, — женского рода. В польских переводах фэнтези и бестиариях ролевых игр неизменно фигурирует английский «wyvern» (произносится — уайверн), хоть в других случаях рольплейенговых текстов переводчики не раз щеголяли стремлением название полонизировать. Может, кто-нибудь наконец решится взять на вооружение мою виверну? У меня на неё авторских прав не меньше, чем у Толкина на орка, но — обещаю — я не стану им (правом) чрезмерно размахивать.

Термин «виверна» часто встречается в компьютерных играх, например, в игре Disciples II в войсках Орд Нежити есть юнит с таким названием (официальный перевод игры на русский). В Warcraft III виверны используются Ордой. Есть виверны и в мире «Героев меча и магии».

0

4

древнегреческой мифологии Лерне́йская ги́дра (греч. Ὕδρα, «водяная») — дочь Тифона и Ехидны [1], змееподобное чудовище с ядовитым дыханием, обитавшее в подземных водах, убитое Гераклом (Геркулесом) в качестве одного из его двенадцати подвигов.

Её вскормила Гера [2]. Ее называли лернейской Ехидной [3]. Поэт Писандр впервые вместо одной головы приписал ей много [4]. По одному из описаний, змея с девятью головами [5], либо у неё 50 голов [6], либо из туловища вырастало сто шей [7]. По разным авторам, 50 либо 7 голов, причём вместо одной отрубленной вырастали три [8], а одна голова была бессмертна.

Логовищем гидры было озеро Лерна вблизи Арголиды. Под водой был вход в подземное царство мёртвых, который охранялся гидрой [9]. Она жила на холме у источника Амимоны (либо под платаном у истоков реки Амимоны).

Геракл и Иолай по совету Афины сразили ее [10]. На ларце Кипсела Афина была изображена рядом с героями [11]. Иолай прижигал гидре головы, а Геракл поразил ее косой [12]. На помощь гидре выполз рак. Срубив бессмертную голову, Геракл зарыл ее в земле и навалил тяжелый камень у дороги, едущей через Лерну на Элеунт [13]. В желчи гидры Геракл смочил острия своих стрел [14]. Согласно Паниасиду, когда Геракл сражался с гидрой, все звери были на его стороне, только рак выпрыгнул из болота и укусил его за ногу, и Геракл раздавил его ногой. Гера поместила рака на небо [15].

Есть версия, что Геракл пострадал от укусов гидры в местах, не защищенных шкурой льва, оракул велел ему идти на восток за цветком, в Финикии он нашел цветок лотоса, внешне похожий на гидру, и исцелился [16].

Еврисфей посчитал, что этот подвиг совершен не по правилам, поскольку Иолай помогал Гераклу прижигать отрубленные головы, и не засчитал его.

Гидра запечатлена на небе в одноименном созвездии. Но Зевс, в честь этого подвига, поместил на небо созвездия Рака (знак зодиака) и Гидры.

По рационалистической интерпретации, Лерн был царем, не подчинявшимся Еврисфею, и у него была крепость Гидра, которую сторожили 50 храбрых лучников [17]. По другой интерпретации, у неё было множество детенышей [18].

0

5

Дракон
— универсальный и очень сложный символ. Дракон, или «крылатый змей», объединяет в себе змею и птицу, дух и материю. Вначале его символика была целиком благоприятной и означала воды, несущие жизнь (змея), и дыхание жизни (птица). Он идентифицировался с небесными богами и их земными представителями — императорами и королями. Впоследствии его символика стала амбивалентной, обозначая благодатные дожди, следующие за грозами, и, вместе с тем, разрушительные силы молнии и наводнения.

На Востоке дракон, как правило, есть Сила Небесная, несущая благо, тогда как на Западе он становится хтоническим, разрушительным и злым. Дракон может быть солярным и лунным, мужским и женским, добрым и злым.

На Дальнем Востоке он символизирует сверхъестественную силу, мудрость, силу, скрытое знание, силу вод, несущих жизнь. Это эмблема императора как Сына Неба и, вслед за ним, человека мудрого и благородного.

Монотеистические религии изображают дракона злой силой, за исключением отдельных случаев, когда он может олицетворять Логос, дух оживляющий или всемогущее божество, Плерому. Дракон и змей обычно взаимозаменяют друг друга в символизме, представляющем неявное, неразличенное, хаос, латентное, необузданную природу, а также жительную силу воды. Когда он изрыгает громы и молнии, происходит переход от мира непроявленного к сотворенному миру формы и материи. И здесь дракон обладает двойственным символизмом: он может выступать и как бог дождя, и как его противник, не дающий дождю упасть. Его ассоциируют, с одной стороны, с морем и пучиной морской, с другой — с вершинами гор, облаками и солярными восточными регионами.

Выступая в роли чудищ, драконы — автохтонные «владыки земли», с которыми приходится бороться героям, завоевателям и созидателям, чтобы захватить или освоить землю. Они же являются хранителями сокровищ и доступа к тайному знанию. Битва с драконом символизирует те трудности, которые необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания. Победа над драконом олицетворяет разрешение конфликта между светом и тьмой, разрушение деструктивных сил зла, либо победу над собственной темной природой человека и достижение самообладания. Спасти непорочную девицу из лап дракона, значит освободить чистые силы, сокрушив злые.

Дракон часто противостоит умирающему богу. В алхимии крылатый дракон олицетворяет «летучее», а потеряв крылья он «зафиксирован», пойман. В китайской алхимии дракон — это ртуть, кровь и семя.

У кельтов — символ высшей власти, хозяин. Красный дракон — эмблема Уэлльса.

Дракон и змей в китайском символизме неразрывны. Дракон представляет высшую духовную силу, сверхъестественное, бесконечность, дух перемен, божественную силу перемен и трансформации, ритмы природы, закон становления, сверхъестественную мудрость, силу. Он — «Олень Небесный», Солнце, свет и жизнь. Небо, высшая власть, мужская сила ян. Дракон облачный означает, кроме того, грозу и живительный дождь, воды глубокие и Весну.

Голубой Дракон («лунь» — наивысший) живет на небесах и есть дух животворный, сила небесная, сила сверхъестественная и бесконечная. На земле голубой дракон — знак делегированной императорской власти, знак императора. У императорского дракона (его также называют «лунь») пять когтей, голова его направлена на Юг, а хвост — на Север. Он представляет Восток и живительный дождь. Обыкновенный дракон «манг» имеет по четыре когтя на лапах и представляет власть временную. Более ранней формой китайского дракона был дракон с тремя когтями. Впоследствии эта форма дракона была принята в Японии.

Безрогий дракон «ли» живет в море и владеет глубинами морскими, он также символизирует ученого.

Дракон «чияо» живет в горах или на земле и олицетворяет государственного человека.

Два «борющихся», соревнующихся дракона, глядящих друг на друга, представляют дуализм сил инь-ян, всех противоположных и взаимодополняющих сил, сил небесных и земных, обычно между ними изображают либо Солнце, либо «жемчужину небесную», Луну. Повернувшиеся друг к другу спинами драконы олицетворяют начала инь-ян. Когда они изображены гоняющимися за хвостами друг друга, это символ взаимного созидательного действия сил инь-ян.

Часто дракона изображают с «драконьим шаром» или «пылающей жемчужиной». Имеются различные толкования этих изображений: это либо раскаты грома, либо имеется в виду, что, когда Луна, носительница дождя, убывает, ее заглатывает дракон, а когда она прибывает — это знак того, что он понемногу ее выплевывает. В даосизме и буддизме это «жемчужина, исполняющая все желания», жемчужина совершенства, иными словами, мудрость, светоч и духовная суть вселенной. Она может представлять Боддхисаттву в процессе непрерывного просветления.

Дракон, изображенный вместе с Фениксом, — символ союза Неба и Земли, императора и императрицы, божественной потенциальности, вмещающей в себе все противоположности, взаимодействия макрокосма и микрокосма, двух аспектов андрогина, ритмов эволюции и инволюции, рождения и смерти. Их символом является также двойная спираль.

Дракон, изображенный вместе с тигром, может означать сладострастие, тигр же в этом случае будет символизировать гнев и враждебность.

В христианстве дракона считают змеем, «тем еще старым змеем», силой зла, дьяволом, искусителем, врагом Божьим. Он представляет, кроме того, смерть, тьму, язычество и ересь. В Ветхом Завете «обиталище драконов» ассоциируется с «сенью смертной» (Псалмы, 44:19) и пучинами водными. «Обиталище драконов» считалось местом запустения и погибели. Победители драконов предстают как триумфаторы над силами зла и ереси. Дракон с завязанным хвостом олицетворяет зло побежденное, поскольку считалось, что сила дракона в его хвосте, как и у скорпиона. Архангел Михаил, повергающий дракона, являет победу бога солнца над тьмой, что в христианстве трансформировалось в версию о поражении Сатаны.

Драконы являются атрибутами святых Кадо, Климента Мецкого, Георгия, Кейна, Маргариты, Марты, Самсона, Сильвестра и апостола Филиппа.

У египтян дракон является эмблемой Озириса, бога мертвых. Апопа, дракона тьмы и хаоса, повергает каждое утро Бог-Солнце Ра.

В греко-римской культуре это атрибут Геракла, победителя чудищ. Иногда драконов изображают впряженными в колесницу Цереры.

У евреев считается символом запустения; обитатель пустынь.

В индуизме дракон — сила явленная, слово произнесенное, атрибут Сомы и Варуны. Индра поверг дракона.

В иранской культуре — атрибут Хаомы.

У японцев дракон с тремя когтями на лапах представляет Микадо, императорскую и духовную власть.

В шумеро-семитской мифологии — «супостат», сила зла.

По материалам сайта http://www.symbolist.ru/

ДРАКОН (Греч.) или Драгон. Теперь считается «мифическим» чудовищем, увековеченным на Западе лишь на печатях и т.п., как геральдический грифон, и Дьявол, умертвляемый Св. Георгием, и др. На самом деле — вымершее допотопное чудовище. В вавилонских древностях к нему обращаются как к «чешуйчатому», и на многих геммах связывают его с Тиамат, морем. «Дракон Моря» упомянут неоднократно. В Египте это есть звезда Дракона (тогда — Северная Полярная Звезда), источник связи почти всех богов с Драконом. Бэл и Дракон, Аполлон и Пифон, Озирис и Тифон, Сигурд и Фафнир, и наконец — Св. Георгий и Дракон, представляют одно и то же. Все они были солнечными богами, и там, где мы находим Солнце, там и Дракон, символ Мудрости — Тот-Гермес. Иерофанты Египта и Вавилона именовали себя «Сынами Змия-Бога» и «Сынами Дракона». «Я Змий, я Друид», восклицал друид кельто-британских областей, ибо и Змий, и Дракон были символами Мудрости, Бессмертия и Возрождения. Как змея сбрасывает свою старую кожу лишь для того, чтобы появиться в новой, так и бессмертное Эго сбрасывает одну личность лишь для того, чтобы принять другую.

(Указатель (теософских) понятий к «Тайной доктрине». Составлен Дж. Мидом Перевод с английского А.П. Хейдока)

Драконы всегда изображаются в виде рептилий, иногда напоминающих крылатых крокодилов или удавов (змей).

Изрядное количество драконов, особенно кельтской мифологии, относится к разрядy ползучих - они без крыльев, тело y них по-змеиномy длинное, недаром таких драконов нередко именyют змиями:
«Клад незарытый стал
достоянием.
старого змея, гада голого,
гладкочешyйного…»
(Перевод В. Тихомирова)

В древнегреческих текстах слово «drakwn» обозначало сказочное пресмыкающееся, относившееся к змеям. Общим названием змей было «ojix». О принадлежности «дракона» к змеям говорит дважды употребленное поэтом Гесиодом (VIII-VII вв. до н.э.) в «Рождении богов» («Теогонии») словосочетание «змей-дракон».

Коль скоро одна и та же фигура называется по-разному, то возникает вопрос о смысле различия. Об этом — статья Г.И. Королева «Змий или Дракон?»

В некоторых случаях Змей-Дракон символизирует те или иные элементы мироздания:

»…говоря иносказательно, Астральный Свет, Млечный Путь, а также Путь Солнца к тропикам Рака и Козерога, так же как и Циклы Сидерального или Тропического Года, всегда назывались Змиями в мистической и аллегорической терминологии Адептов.

…не раз Змий и Дракон были наименованиями, даваемые Мудрецам, Посвященным Адептам древних времен.

Примитивный Змий символизировал Божественную Мудрость и Совершенство и всегда означал психическое Возрождение и Бессмертие.

Дракон… есть Мудрость Хаоса»

Е.Блаватская, «Тайная доктрина»

«Змий соединялся с богом мудрости с самых ранних времен, о которых мы только имеем исторические данные.»

С. Станилэнд Уэк

Связь Змея-Дракона с мудростью характерна для очень древних мифологий, уходящих своими корнями в седую старину. Но для наших предков понятие обладания знаниями и мудростью включало в себя в том числе знание магии и обладание божественными силами.

Дракон является сиволом легендарного Шаолиня. В процесс обучения кунг-фу входят Драконьи техники, как в физическом понимании, так и внутреннее состояние т.е. Дракон символизирует качество Мудрости и Опыта и превосходит всех остальных животных(журавль, змея, тигр, леопард) изучаемых в школе. Он обладает всеми качествами этих животных- равновесие, спокоиствие; гибкость, ловкость; скорость, реакция; сила, напор. Дракон непредсказуем, изменчив и эффективен во всем.

(Информацию по кунг-фу любезно предоставил Евгений SHOW)

«Вначале… Огненный Дракон носился в одиночестве в Беспредельности.»

Sarparajni

«Древние космогонические мифы утверждают, что вначале был лишь холодный туман (Отец) и плодоносный ил (Матерь…), из которого выполз Мировой Змий (Материя).»

Е.Блаватская, «Тайная доктрина»

»…Дракон, хотя и будучи священным и достойным почитания, имеет в сущности своей нечто еще большее от божественного естества, о котором лучше оставаться в неведении.»

Элианий, «De Natura Animalium»

В наиболее древней мифологии божественная сила Дракона настолько велика, что он участвует в процессе творения мира, т.е. выполняет ту роль, которую в более поздней мифологии стали исполнять человекоподобные боги.

«Мировой Змей Шеша, представления о котором уходят в доиндоевропейскую древность, объемлет собою весь мир. Он бесконечен и потому имеет эпитет Ананта (Бесконечный)… Космос под воздействием Мирового Змея периодически умирает для того, чтобы тотчас же народиться в расцвесть вновь.»

В.Демин, «Тайны Вселенной»

В некоторых случаях Змей-Дракон участвует не только в сотворении мира, но и непосредственно в создании самого человека.

«В мифах ацтеков в Центральной Америке описываются сцены сотворения человека богом в виде пернатого змея Кецалькоатля, а помогает ему Женщина-змей Чихуакоатль.»

А.Элфорд, «Боги нового тысячелетия»

В современных мировых религиях зло, также как и добро, достигает своего совершенства. При этом само олицетворение зла — Дьявол — также зачастую наделяется многими внешними признаками Змея-Дракона.

Следует отметить, что в описанной трансформации роли Змея-Дракона в мифологии обнаруживается интересная закономерность: чем меньше возраст мифа, тем более нехорошими становятся Змеи-Драконы и тем хуже становятся их отношения как с людьми, так и с человекоподобными богами.

Наиболее ранние мифы, уходящие корнями в седую старину, не разделяют плохого и хорошего, добра и зла в привычном нам понимании. Боги в этих мифах обладают одновременно всеми качествами: могут быть как добрыми, так и злыми, менять настроение, свое отношение к людям и т.п. В этих же мифах Змей-Дракон — прежде всего символ мудрости и знания, несущий явно положительный оттенок

В более поздних мифах боги разделяются на плохих и хороших, добро отделилось от зла. Там уже Змей-Дракон приобретает негативные качества, олицетворяет зло, и против него сражаются хорошие человекоподобные боги и положительные герои.

В более поздних мифах о сотворении мира драконы в большинстве случаев предстают жестокими первозданными существами, которых приходится одолевать богам. Позднее роль победителей драконов взяли на себя герои и родоначальники дворянских родов (победа стоящего на высоком духовном уровне человека над необузданным миром природы). Нанесение поражения такому чудовищу является в сказках и легендах часто пробным испытанием героя, который в результате добивается богатства (добывает клад) или освобождает плененную царскую дочь. В этом смысле дракон является символом дикой звероподобности, которую приходится преодолевать окультуренной силой.

«Логи или «Спасители» всех народов изображаются наступающими на голову или головы змеи или дракона, или пронзающими монстра присущим им оружием силы. Таким образом представляется победа Духа над Материей («Старым Змеем» или «Великой Бездной»), которая при помощи духовных превращений в конце концов подчиняется божественной воле прославленного посвященного, и «боги», или силы природы побеждаются, божественным «Повстанцем», Асурой, «Драконом Мудрости», который сражается против девов; то есть, активность манаса одерживает триумф над пассивностью чистого духа. Кришна сокрушает семиглавого змея Калинага. Геркулес отрубает головы Гидры, водяной змеи; египетский Оранте наступает на змею, в то время как его руки растянуты на распятии, а Гор пронзает голову дракона Тифона или Апопа; скандинавский Тор разбивает череп змеи своим крестообразным молотом, а Аполлон пронзает Пифона, и т.д., и т.д. Все это обозначает в одном из аспектов расширение планов сознания и соответственное преобладание планов материи (символически, воды), причем основных планов насчитывается семь.»

Вступительное слово к «ПИСТИС СОФИИ» в комментариях Е.П. Блаватской

В христианской символике дракон рассматривается как воплощение чего-то дьявольского или сатаны Люцифера, которого побеждает архангел Михаил и низвергает в глубины преисподней. Поэтому драконы часто ассоциируются со стихией огня и изображаются изрыгающими огонь, если вообще не воспринимаются как исчадия первобытного хаоса, которых можно было уничтожить лишь с помощью укрощенной духовной и физической силы.

«Sed et Serpens (Однако змей)… Какой капитал нажила на этом Церковь! Но где же то место, которое древность, с ее любящими добродетель философами и святыми мудрецами, оставила бы без этого символа? Дракон или Змей всегда использовался для аллегорического выражения божественного разума и скрытой мудрости. Древний звездный и астрономический Змей у это сегодня падший Юпитер, прототип падшего архангела; Князь Воздуха стал на средневековых изображениях своего рода фантастическим Draco volans (дракон летучий), одной из разновидностей райского искусителя. Драконы и Змеи повсюду, и это даже Светоносец, ослепительный Люцифер, который стал ныне Князем Тьмы и «адским» змеем. Когда христианские народы, разрушая учебные заведения и языческие храмы, утратили ключ к истинному значению этого символа и древним Драконическим структурам, их духовенство захотело видеть дьявольские рога и копыта, которые выглядывали бы [из-под] основания всякого величественного храма, любого древнего нехристианского святилища.

Истинное философское значение легенд и аллегорий о священном змее ныне совершенно утрачено. Причина того, почему древние египтяне находили в драконе и его многочисленных разновидностях-офидиях (змеях) нечто «божественное», объяснялась самыми разными способами, но никогда не была истолкована удовлетворительно. Божественное, — говорит Элиан в своей «Природе животных» (кн. 11, гл. 17), — да; но в то же самое время было бы лучше оставить его одного, divinius quodque praestet ignorari; и он добавляет как бы мимоходом, что истинная цель, ради которой афиняне вскармливали больших змей в своих храмах, заключалась в том, что «они хотели всегда иметь у себя _пророков_». Но то же самое по сей день делают не только «язычники»-индусы, но также и теистические мусульмане-унитарии Каира и других исламских центров, чьи мудрецы дают точно такие же объяснения этому, как и мудрецы древности. Священный дракон жителей Эпидавра, который, согласно легенде, сам пришел на зов людей из этого города, потребовал, чтобы ему был сооружен храм на Тибре, у подножия горы Палатин; где изменил свой вид, «чтобы они никогда не перестали советоваться с ним как с пророком» (Val. Mak. кн. 1, 8, п. 2).

Слово «дракон», как говорят, это некий термин, который имеет у каждого из древних народов такой же смысл, как тот, что придают ему по сей день китайцы — длинный, или 'существо', которое выдается по своему уму, и в греческом языке drakwn означает «того, кто видит и наблюдает». Согласно Ж. де Камбри («Monumens Celtiques», стр. 299), drouk на языке Британии, во Франции, означает _дьявола_, отсюда происходит и droghedanum sepulcrum, или 'дьявольская могила'. В Лангведоке духи стихий назывались drac, во Франции drogg, а в Бретони слова dreag, wraie Wran имели безусловно то же самое происхождение, и замок Drogheda в Британии имеет ту же самую этимологию [, но] в каждом из вышеприведенных случаев связь этих терминов с 'дьяволом' имела христианское, а следовательно более позднее происхождение. Ни одно их процитированных слов не несло такого смысла в дохристианское время. (де Мирвиль, «Des Esprits», том II, стр. 423, прим. 1).

0

6

А́нгел (др.-греч. ἄγγελος, ангелос «вестник, посланец») — сверхъестественное разумное существо, выражающее волю Бога и обладающее нечеловеческими умениями и возможностями. Ангелы - это бесплотные духи. Им не ведомы наши распри, раздоры, войны, гнев, ненависть и зависть. Насыщаются они сладостью созерцания красоты Божественной и познанием премудрости вечной. Так, в непрестанном созерцании Бога, в постоянном устремлении и возвышении к Нему, в никогда несмолкающем песнословии безмерной славы и величия Его живут на небе ангелы. Ангелы, как бесплотные духи не знают нашего ни пространства (сейчас он в одном месте, в мгновение ока - в другом), ни нашего времени. Ангелов огромное количество, и все они разделяются на три лика, а в каждом лике находится по три чина:

0

7

о христианскому учению все ангелы — суть служебные духи. Они сотворены были Богом прежде создания материального мира, над которым они имеют значительную власть. Их значительно больше, чем всех людей. Назначение ангелов: радоваться жизни, славословить Бога и исполнять Его поручения. Ангелы, так же, как и люди, имеет свой разум, свободную волю и чувства, но не могут размножаться, и не могут умирать. Чаще всего ангелы изображаются в виде безбородых юношей, в светлых диаконских (символ служения) облачениях (стихарь, орарь, поручи), с крыльями за спиной и с нимбом над головой. Однако в видениях ангелы представали людям и как шестикрылые, и в виде колёс, усеянных глазами, и в виде существ с четырьмя лицами на голове, и как мечи огненные вращающиеся, а то и в виде причудливых животных (сфинксы, химеры, кентавры, пегасы, грифоны, единороги и др.).

В ангельском мире была учреждена Богом строгая иерархия (субординация из 9-ти ангельских чинов). Руководивший всем ангельским воинством Денница — самый могущественный, талантливый, красивый и приближённый к Богу, настолько возгордился своим наивысшим положением среди прочих ангелов, что решился поднять бунт и самому занять место Бога. Более того, ему удалось совратить множество ангелов из разных чинов. И в этот момент Архистратиг Михаил призвал колеблющихся оставаться верными Богу, возглавил воинство светлых ангелов, и поразил Денницу (который стал называться диаволом, сатаной, лукавым и пр., а другие падшие ангелы — бесами, демонами, чертями и пр.). И была война на Небе, в результате которой нечистая сила низверглась в «преисподняя земли», то есть, в ад, где сорганизовалась в царство Веельзевула, с такой же ангельской иерархией. Падшие духи не до конца лишены своего прежнего могущества и, по попущению Бога, могут внушать людям греховные мысли и желания, руководить ими и причинять им боль. Но людям же помогают и добрые ангелы, которых больше, чем бесов (в Апокалипсисе говорится, что змей (люцифер) увлёк треть звёзд (ангелов)).

Имена некоторых ангелов открыты людям: Михаил, Гавриил, Рафаил, Иегудиил, Салафаил и др., а также имена некоторых демонов Денница, Асмодей и др.

В Православии существует представление об ангелах-хранителях, посылаемых Богом каждому человеку сразу после его зачатия (ещё до рождения): "Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного" (Мф.18,10). На каждого человека охотятся и демоны, желающие погубить его душу с помощью внушаемых страхов, искушений и соблазнов. В сердце каждого человека между Богом и дьяволом ведётся «невидимая брань». Но почти всегда Бог не Сам лично является людям, но доверяет своим ангелам (или святым людям) донести волю Свою. Такой порядок установлен Богом, чтобы большее число личностей было вовлечено (и этим освящено) в промысл Божий, и чтобы не нарушать свободы людей, не способных выдержать личного явления Бога во всей Его славе. Поэтому, ветхозаветные пророки, Иоанн Креститель, многие святители и преподобные, в Церкви называются ангелами. По благочестивому поверью, за обычным человеком ходит один бес, старающийся совратить его на всякий грех, за крещёным уже 3 беса, за священником - 7 бесов, за монахом - 40, а на особо ревностных молитвенников (оптинские старцы) ополчается уже князь бесовский, чьё коварство, искушение, а в особенности, явление особенно опасно. Однако считается, что добрых ангелов Божиих больше. Кроме того, за каждого христианина Церковь земная с небесными покровителями возносит особые молитвы, и Бог имеет о нём особое попечение.

У каждого ангела (и у беса) различные способности: Одни «специализируются» на добродетели нестяжания, другие укрепляют в людях веру, третьи помогают ещё в чём-то. Так же и демоны — одни нагоняют блудные страсти, другие — гнев, третьи — тщеславие, и т. д. Кроме личных ангелов -хранителей (приставленных к каждому человеку) есть ангелы — покровители городов и целых государств. Но они никогда не враждуют, даже если эти государства воюют между собой, но молятся Богу о вразумлении людей и даровании мира на земле.

0

8

Превращение человека в животное — очень распространённый факт мифологии разных народов мира. Так в Слове о полку Игореве описывается захват Всеславом Полоцким Новгорода и битва на Немиге. Всеслав представлен колдуном и оборотнем. А в этнической культуре североамериканских индейцев обращение в животное тотема племени является показателем высшего слияния с духом предков. В Скандинавии верили, что берсеркеры умеют перекидываться в медведей и волков.

В Русских поверьях Оборотнем также называли недоброго духа, который "мечется человеку под ноги", как предвестник беды. Причём появляется он всегда мельком, на бегу, и разглядеть его бывает очень трудно. В отличии от большенства поверий Западных стран "Русский" Оборотень может обратится не только в животных, но и кусок палки, копну сена, клубок, камень. Перед превращением всегда бьётся о землю. Считалось, что Оборотень - это дитя, умершее некрещённым или вероотступник, душа которого "проказит по неволе". На Украине Оборотень также был известен как Вовкулака, на севере его часто именовали Кикиморой. Свойство оборотня приписывали Домовому и Ведьме[1].

Одним из проявлений привычного нам оборотничества (превращение человека в волка) можно наблюдать рядом с другим, не менее известным проявление тёмных сил — вампирами. Считается, что однин из способов убить вампира — укус оборотня. Раны нанесенные вампиру оборотнем не заживают и являются по большей части смертельными. Но и сами вампиры тоже оборотни. Так в произведении Брема Стокера «Граф Дракула» — граф предстаёт в нескольких обличаях: старик, молодой красивый человек, гигантская летучая мышь, туман и большая черная собака.

Оборотни бывают двух видов: те, что превращаются в зверей по своему желанию и те, кто болеют ликантропией (болезнью превращения в животных). Отличаются друг от друга они тем, что одни могут превращаться в животных в любое время дня и ночи, не теряя при этом способности мыслить по-человечески разумно, а другие только ночью (по большей части в полнолуние) и при этом человеческая сущность загоняется глубоко внутрь освобождая звериное начало. При этом человек не помнит, что он делал будучи в зверином облике.

Также стоит упомянуть, что человек может удерживать в себе зверя в течение всей лунной фазы, для того чтобы в момент её наибольшей активности (полнолуние) обрести максимум силы и гнева для отмщения своим обидчикам. Однако согласно преданиям оборотнями обычно становятся (а это как правило ведьмы и колдуны) не столько для мести, сколько всё же для озорства (попугать людей для своего веселья)...

Кроме всего выше перечисленного, можно квалифицировать оборотней: 1) Оборотень - общая характеристика человека или животного, способного менять свой облик или превращаться в человека или в другое животное. Это может быть приобретённым как проклятие безумное, или наследованное по крове или переданное заразой в рану. 2) Вервульф - как правило злобная и сверепая тварь. Чаще это проклятие(Человек превращаетса наполовину, как бы тело меняет свой облик и усиливается животными чертами), такое существо неразумно, крайне агресивно и может передавать своё проклятие раненым им людям и животным. 3) Перевёртыш - способность людей или животных переворачиваться в животное или человека самостоятельно, даровано им по крови, которое они прекрасно понимают и осознанно действуют в обоих телах (видах). Также эту способность могут приобретать друиды и маги.

0

9

В
более старых легендах эльфы были на стороне зла. В старое время они описывались как невысокие, стройные люди, что живут в больших лесах. Люди считали их родственниками фей. Считалось, что эльфы — это почти духи, которые защищают леса и шутят шутки над смертными.

Также в старинных легендах встречались описания эльфов в виде страшных чудовищ, а совсем не так, как мы воспринимаем их сегодня. Именно благодаря Толкину, который убрал из образа эльфов все чудовищные черты и в своих книгах описал эльфов как высоких, тонких, честных, и со светом Валар в их глазах. Толкин наделил эльфов бессмертием. И он же рассказал о том, как появились эльфы…

«… потому что и Эльфы, и люди — это дети Илюватара — и поскольку Аинур не до конца поняли тему, которая ввела детей в музыку, никто из них не отважился добавить что-либо к облику детей.

И Квенди (Эльфы) будут прекраснейшими из всех земных существ, и они будут иметь, понимать и создавать большую красоту, чем все другие мои дети. И они обретут самое большое блаженство в этом мире.

С даром независимости, полученным от Илюватара, связано то, что срок жизни людей в мире недолог, и люди вскоре уходят, но Эльфы не знают — куда. Эльфы же остаются в мире до конца его дней. И потому их любовь к Земле и ко всему миру особая, более острая, и по мере того, как проходят годы, она становится все более печальной. Потому что, пока живет мир, смерть не грозит Эльфам, если только их не убьют или они не погибнут от несчастного случая (а с ними может произойти и то, и другое), и времени не дано ослабить их силу, если не считать усталости, накопившейся за десять тысяч веков. Умерев, Эльфы собираются в залах Мандоса в Валиноре, и оттуда, когда придет срок, они смогут вернуться.

В древности Валар говорили Эльфам Валинора, что судьба людей была определена второй музыкой Аинур. Судьбу же Эльфов после конца Мира Илюватар не открыл никому, и Мелькор ничего не узнал об этом.

Кроме того, предрешено, что Перворожденные придут во мраке и прежде всего увидят звезды — большой свет повредил бы им. И в трудный час они всегда будут взывать к Варде.

Тогда Варда ушла с Совета и, взглянув с вершины Таникветиля, увидела тьму Среднеземелья под бесчисленными звездами, тусклыми и далекими. И вот она начала великий труд, величайший из всех трудов Валар со времен их прихода в Арда. Варда взяла из хранилищ Тельпериона серебряные росы и сотворила из них для Перворожденных новые, более яркие звезды. И по этой причине ее, чье прозвище за труды в глубинах времен в За было Тинталле, Зажигающая, Эльфы называли позднее Элентари, Королевой Звезд. В те времена она сотворила Карпиль и Луниул, Нехар и Лумбар, Алькаринкве и Эллемире. И она собрала в созвездия много других древних звезд и разместила их в Неме и Аннарима, и Менельмар с его сияющим поясом, предвещающим последнюю битву в конце дней. А высоко на севере, как вызов Мелькору, она поместила корону из семи огромных звезд Валакирка, Серп Валар — знак судьбы.

Рассказывают, что когда прошло уже много времени после завершения Вардой своего замысла, и Менельмар впервые поднялся на небо, а голубое пламя Хелуинар замерцало в туманах над границами мира — в тот час пробудились Дети Илюватара. Возле озаренного звездным светом озера Куивиэнен, Воды Пробуждения, восстали они ото сна, ниспосланного им Илюватаром, и когда они, еще в безмолвии, очнулись у Куивиэнена, первым, что предстало их глазам, были звезды небес. И потому они навсегда полюбили звездный свет и почитали Варду Элентари превыше всех Валар.

В катастрофах Мира границы суши и моря разрушались и возникали вновь, реки меняли свои русла и даже горы не оставались незыблемыми, и теперь уже нельзя найти то место, где находился Куивиэнен. Однако среди эльфов говорят, что это озеро лежит далеко на востоке Среднеземелья, и раньше оно было заливом внутреннего моря, называвшегося Хелькар. А это море занимало место, где некогда находилось подножье горы Иллуин, до того как Мелькор разрушил ее. Много потоков сбегало в озеро с вершин востока, и первым звуком, который услышали Эльфы, был шум воды, бегущей или падающей на камни.

Долго жили Эльфы в первых своих владениях возле озера, под звездами, и бродили по земле, удивляясь ей. И они начали учиться речи и стали давать названия всему, что они постигли. Себя они именовали Квенди, имея в виду тех, кто объясняется с помощью слов, потому что до сих пор им еще не встречалось ни одно живое существо, которое могло бы говорить или петь.

Первоначально старшие дети Илюватара были сильнее и выше ростом, чем они стали потом, но не красивее, потому что, хотя красота Квенди в дни их юности превосходила любую другую красоту, созданную Илюватаром, она не погибла, но живет на Западе, обогащенная мудростью и печалью.

И Ороме полюбил Квенди и дал им имя на их собственном наречии: Эльдар, Звездный Народ, но позже так стали называть тех эльфов, кто последовал за Ороме на Запад.

А Валар снова собрались на совет, и мнения их разделились в споре. Некоторые, и в первую очередь Ульмо, считали, что Квенди следует оставить в Среднеземелье свободными, как и прежде, и чтобы они, используя полученные от Валар знания, привели страну в порядок и залечили ее раны. Но большинство боялись оставить Квенди в опасном мире среди облаков звездных сумерек. Кроме того, их переполняла любовь к красоте Эльфов, и они искали дружбы с ними. Поэтому, в конце концов, Валар решили призвать Квенди в Валинор, дабы они навсегда остались у ног Великих, в сиянии деревьев. И Мандос, нарушив молчание, сказал:

— Так предрешено!

Однако от этого решения впоследствии произошло много несчастий.

Тогда произошло первое разделение Эльфов, потому что род Ингве и большая часть родичей Финве и Эльве были убеждены словами их вождей и решили отправиться за Ороме, и впоследствии они стали известны как Эльдар — под тем именем, какое Ороме дал Эльфам на их языке в самом начале.

Однако, многие отвергли призыв, предпочитая свет звезд и обширные пространства Среднеземелья слухам о деревьях. И это — Авари, Не пожелавшие. В тот раз они отделились от Эльфов и никогда больше не встречались с родичами, пока не прошло много эпох.

Тогда произошло первое разделение Эльфов, потому что род Ингве и большая часть родичей Финве и Эльве были убеждены словами их вождей и решили отправиться за Ороме, и впоследствии они стали известны как Эльдар — под тем именем, какое Ороме дал Эльфам на их языке в самом начале.

Джон Рональд Руэл Толкин. «Сильмариллион»

У скандинавских народов есть своя история происхождения эльфов.

«…С того дня, когда на небе впервые зажглось солнце, жизнь на земле стала веселее и радостнее. Все люди мирно трудились на своих полях, все были довольны, никто не хотел стать знатнее и богаче другого. В те времена боги часто покидали Асгард и странствовали по свету. Они научили людей копать землю и добывать из нее руду, а также сделали для них первую наковальню, первый молот и первые клещи, с помощью которых были потом изготовлены все остальные орудия и инструменты. Тогда не было ни войн, ни грабежей, ни воровства, ни клятвопреступлений. В горах добывалось много золота, но его не копили, а делали из него посуду и домашнюю утварь — вот почему этот век и называется «золотым”.

Как-то раз, роясь в земле в поисках железной руды, Один, Вили Ве нашли в ней червей, которые завелись в мясе Имира. Глядя на эти неуклюжие существа, боги невольно задумались.

— Что нам с ними делать, братья? — произнес наконец Ве. — Мы уже населили весь мир, и эти черви никому не нужны. Может быть, их надо просто уничтожить?

— Ты ошибаешься, — возразил Один. — Мы населили только поверхность земли, но забыли про ее недра.

— Я согласен с тобой, — сказал Ве. — Но мы забыли не только про недра — мы забыли про воздух. Давайте превратим одних из этих червей в черных эльфов, или гномов, как сказал Один, а других — в светлых эльфов и поселим их в воздухе между землей и Асгардом, в Льесальфахейме, или в Стране Светлых эльфов.

Остальные боги согласились с ним. Так появились в мире эльфы и гномы и две новые страны: Свартальфахейм и Льесальфахейм.»

0

10

Сире́ны — (греч. Σειρῆνες, лат. Sirenes) — в греческой мифологии морские существа, олицетворявшие собой обманчивую, но очаровательную морскую поверхность, под которой скрываются острые утёсы или мели. Сирены миксантропичны по природе, это полуптицы-полуженщины, унаследовавшие от отца дикую стихийность, а от матери-музы — божественный голос.

Первые упоминания о сиренах имеются в Одиссее. Они обитают между землёй Цирцеи и Сциллой на скалах острова, усеянных костями и высохшей кожей их жертв. Сирены чарующими песнями заманивают плывущих мимо путников, которые, забыв всё на свете, подплывают к волшебному острову и погибают вместе с кораблями [1]. Сам Одиссей избег коварных сирен лишь благодаря предостережению Цирцеи: он залепил уши своих спутников воском, а самого себя велел привязать к мачте.

В послегомеровских сказаниях[2]. Сирены изображаются, как девы чудной красоты, с очаровательным голосом. Звуками своих песен они усыпляют путников, а затем раздирают их на части и пожирают. Аргонавты лишь благодаря тому миновали гибели от сирен, что сопутствовавший им Орфей заглушил пение сирен своим пением и игрой на форминге (или лире). Один из аргонавтов Бут бросился на их зов в море, но был спасён Афродитой, поселившей его в Лилибее[3].

Сирен сближали с гарпиями и керами; они воспринимались даже как музы иного мира — их изображали на надгробных памятниках. В классической античности дикие хтонические сирены превращаются в сладкоголосых мудрых сирен, каждая из которых сидит на одной из восьми небесных сфер мирового веретена богини Ананке, создавая своим пением величавую гармонию космоса [4].

Сиренам было предсказано, что они погибнут, когда кто-либо из путников пройдёт мимо их острова не поддавшись искушению; поэтому, когда проплыл мимо них корабль Одиссея (по другим — Аргонавтов), они бросились в море и обратились в утёсы. По одному сказанию они однажды состязались с музами в искусстве пения, были побеждены и за это лишились перьев, которые впредь стали служить головным украшением муз.

В послегомеровских сказаниях сирены представлялись в образе крылатых дев или женщин с рыбьим хвостом, или дев с птичьим телом и куриными ногами. Этот последний атрибут они получили по собственной просьбе, чтобы им было легче разыскивать по морям и островам их подругу Персефону, после того как её напрасно искали на земле; по другим сказаниям, они были обращены в птиц по воле Деметры, в наказание за то, что они не помешали похищению Персефоны, или по воле Афродиты, за то, что они предпочли остаться девами.

Позднее определяли местонахождение их острова близ Сицилии и называли как таковое, или сицилийский мыс Пелор, или Капрею, или Сиренузские острова (близ Кампанского берега), или остров Анфемузу.

Отцом сирен считали морского бога Форкиса или Ахелоя, матерью — дочь Стеропа, [5], или одну из муз (Мельпомену, Терпсихору, Каллиопу), или Гею.

По Гомеру, сирен было две [6]. Позднее называли трёх сирен, имена которых были Пейсиноя, Аглаофа и Тельксиэпея или Парфенопа, Лигея и Левкосия. В южноиталийском городе Сурренте (в Кампании) существовал храм сирен, а возле Неаполя (Парфенопы) показывали гробницу сирены Парфенопы.
При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).

0

11

Вампи́ры (упыри́, вурдала́ки) — мифологическая или фольклорная нежить, обычно ожившие человеческие трупы, которые питаются человеческой и/или животной кровью. Они так же являются частым объектом кино или художественной литературы, хотя вампиры из художественных произведений приобрели некоторые отличия от вампиров мифологических (см. Характерные черты вампиров из художественных произведений). В фольклоре термин обычно используется по отношению к кровососущему существу из восточно-европейских легенд, но часто вампирами называют и схожих созданий из других стран и культур. Характерные черты вампира в различных преданиях сильно разнятся. Некоторые культуры имеют истории о нечеловеческих вампирах, например летучих мышах, собаках и пауках.

Вампиризм — это способ жизни, основанный на отъёме крови у жертвы, обычно питье оной из человека/животного. В фольклоре и современной культуре термин главным образом отсылает к возможности получить сверхъестественные способности, выпивая человеческую кровь. Историческая практика вампиризма может рассматриваться как более специфичная и менее распространённая форма каннибализма. Употребление в пищу крови и/или плоти другого человека использовалось как тактика психологической войны, направленная на то чтобы вселить страх во врага, и могло использоваться, чтобы отразить различные духовные верования.

В зоологии и ботанике термин «вампиризм» используется по отношению к пиявкам, омеле, летучим мышам-вампирам и другим организмам, которые питаются телесной жидкостью других существ. Термин так же используется и по отношению к вымышленным животным схожей природы, включая чупакабру.

Термин «вампир» может использоваться, чтобы обозначить любое мифологическое магическое существо, которое является хищным паразитом, высасывающим силу, энергию или жизнь из жертв. Мифологические существа, которые действуют в схожей манере, часто рассматриваются как образец вампира, даже если они не наслаждаются кровью.

0


Вы здесь » Загадочный Мир Иноземья » Смотрим и пишем тут все что не надо и надо вам » О других мифических существах